◎夏之棠棣◎

（已重新修改）
 我们已经说过，真正的道家思想，其实是非常简单，非常朴素的。现在我们讨论了“五贼”的三种解释，那么，大家不妨回忆一下这三种解释，我们明显可以看出，解释为“五行”与“五种变化的形式”，较之于解释成为“命物时功神”，要朴素、质朴得多！而且也易于把握，易于理解得多。道家真正探讨的，就是这样简单的事物发展变化的模型。这样的模型无论是运用在自然界，还是运用在社会生活中，应该都是“通”的，所以后文强调“人以天地文理圣，我以时物文理哲”，自己所关注的，自己的注意力，应该放在自己身边，落脚在自身近处，而没有必要去研究那些“天地文理”等，离自身很远的东西。理解成“五行”“五种变化方式”，有助于现代人理解道家的基本理论，如果解释得过于玄远，就会陷入到神秘主义或者迷信的范围中去，个人感觉，这对道家理论在当今时代之下的良性推广，会产生一些不必要的影响。

 道家讲“人莫欲学御龙，而皆欲学御马，莫欲学治鬼，而皆欲学治人，急所用也”。故道家教人，多从实在用处去做，而非玄远！如果我们接触的道 家的东西，有玄远的成份，那多半都肯定有点什么问题！因为道家真正的东西，都是平实、朴实、质朴、简朴的。

在文初我们就提到过，历朝历代对《阴符经》的注释花样百出，有说是丹道的，有说是兵法的，有说是权谋的，有说是悟道的……，其实我们只要明白了“五贼”的意思，对“五种变化规律”有了体会，我们自然可以看出，这套理论无论是用在上面注释的任何一个方面，事实上都是可以说得通的。这个理论，应该是世间万事万物发展变化都不可能跳得出去的“共性”，是我们无论面对任何东西，都可以使用的“共法”。

讲完了五贼的理论，我们看一看全经中涉及到的“反义词”——杀和生、巧和拙、动和静、神和不神、固躬和轻命、生和死、无恩和大恩、至私和至公、恩和害……等等，这些词，就包含了“机”！这些词互为根源，互“生”！如果我们能够很好地把握其中的枢要，掌握其中的机枢，我们就能化不利周素为有利因素，就能够死中求生，害里生恩，生生不已，运化无穷，从而真正意义上达到 “执天之行”的境界——用《道德经》中的话来说，就是“反者，道之动”，相反的那一面，往往包含着大道“运动”的“机关”。

 所以，我个人一直有个感觉——如果我们现在学国学的这些人，能够多接触一些理科的东西，多接触一些自然科学方面的东西，反而会对我们学国学产生更加积极的影响，而不是将国学视为“迷信”或者“唯心”一棍子全部打死。如果能有“纯自然科学出生”的人来弘扬国学，会比学国学的人宣传国学，更容易见到效果。

 另外，“克生消长转”五种“变”，我们也不要太拘泥，因为这仅仅只是一个概要式的归纳。真正用在实际之中，我们需要的是“变化”——将五种“变”的形式，“化”掉，“化”在我们心中，我们才可能真正运用无碍。

 另外，上面所有的内容，我们把解释的重点放在了理解“五贼”上，其实在这中间还有一个非常重要的东西没有涉及，那就是——为什么是“五”贼而不是“四”贼或者“六”贼？这个问题，会涉及到道家术数的一些相关理论，其实那也是非常朴素，非常质朴，非常“唯物”的东西，但如果我们在这里展开来说，会岔到本文之外很远的地方去，故在此略过。

“五贼在心，施行于天，宇宙在乎手，万化生乎身”

 前面已经讲了这么多，现在可以不再使用“字解”，直接句解也应该能够理解了。
 这句，仍然隐藏了主语——“人”、“我”，或者“我们”。
 “五贼在心，施行于天”，这个地方的“天”，作天地解。连起来解释就是：五种变化规律了然于我们的心中，那么我们就可以施行于天地之间。“施行于天”，跟我们前面讲的一样，不一定是“顺其自然”的“随顺”，而是“施行”。当然，施行也包含了“随顺”的意思在中间。《天机经》说“是故圣人将欲施为，必先观天道之盈虚，后执而行之，举事应机则无遗策”；又说“是以圣人观其机而应之，度其时而用也”，两句话，前一句，可以说是“执”天之行；后一句，可以说是“顺”天之行。

 “宇宙在乎手，万化生乎身”——四方上下曰“宇”，古往今来曰“宙”，宇宙就是所有的“时间”与“空间”。
 用“变易”的眼光，用“五贼”的规律，去看待时空与万事万物，那么，无论什么事物的盛衰演变、新生旧亡、生生灭灭……等，都可以理解，都可以把握，都可以预先估计到。这个估计到，是唯物的。不是丢几个铜钱来测，那是唯心的。毛老人家有定论，道家是“朴素的唯物主义”，并不是唯心的。当然，其实也可以说是“唯心的”——“人心，机也”，这些道理，总还是要依靠“心”来“施行”出去的。
拉通来看，这一句，其实就是讲“用”。前面我们讲明白什么是“五贼”，就是“理”。这一句与前面语句的逻辑关系是很密切的。

 按“宇宙全息论”的说法，“一粒尘中藏世界”，“芥子纳须弥”，宇宙当然就可以浓缩于手，万化当然就可以体现于身了。“宇宙在乎手，万化生乎身”，其实也就是“天人相应”“天人感应”的另外一种表达方式。道家一个重要的法术——“五雷轰顶”，这个“五雷法”的原理，其实也就是从这个地方来的。不外乎就是“五行理论”与“天人感应”理论的综合而已。

“万化生乎身”——这又会回到我们前面讲过的“群龙无首，吉”上面来。我们的身体，哪个部分是最主要的部分呢？哪个部分是主导呢？心吗、肝吗、脾吗？都不是嘛，需要的就是各个器官相互间的和谐，就是所有器官的“万众一心”嘛，只有各司其职，我们的身体才“正常”嘛！各司其职，就是“群龙无首”的状态。我们身体各个器官相互间是这个道理，我们面对的整个世界，也是这个道理，所以说，道理是相通的。

 全句整合起来解释，就是：已经明白的人，五种变化要点了然于心，那么他“执天之行”于天地间，哪怕宇宙时、空之无极，也不离掌握；纵然万物变化纷纭，也不出胸臆。

 整个这一句，大家仔细读，读的时候多玩味，多品味——“五贼在心，施行于天，宇宙在乎手，万化生乎身”——这句话是非常有魄力的，非常有气魄的。这个感觉，就是道家“执天之道”“法天而行”的感觉，不可能像我们平常以为的那样毫无办法、“好死不如赖活”的那种“顺其自然”。这句话的感觉，既有超然的无为，把万事万物完全看清楚、完全看明白了的“无为”，也有“从心所欲不逾矩”的感觉。《孟子》说的“养至大至刚之气”，《阴符经》中的这句话应该是很有点“至大至刚”的味道的。大家不妨前后连起来读一读，看看能不能读出这个“至大至刚”的味道？

 “有容乃大，无欲则刚”——朗读全文，要能读出这个“大”与“刚”的感觉。就离不开“有容”与“无欲”。体会这两点，就会回到我们前面讲的“群龙无首，吉”这句上来——要能包容一切变化，于此之中不取不舍，不离不弃，任它演化……这才称得上“有容”，也才“大”得起来；不取不舍，就是“无欲”，也才“刚”得起来。只有这个样子，才可能体会、玩味出《阴符经》语句中的这些妙味，并真切地感受道家与儒家在这些地方的相“通”之处。这个地方谈的这个“刚”字，也就是我们前面探讨过的“荆棘丛中放足行”，遇事“无碍”的意思。
 “五贼在心，施行于天”——凭什么施行于天？还是要凭我们的心，所以引出下文“人心，机也”，这仍然体现了全文的逻辑性，一环扣一环。

 那么，“五贼在心，施行于天”这一句，讲的是我们明白了五贼的道理之后，应该怎样“用”，究竟怎样用呢？比如我们教自己的娃娃，是用克生消长转中的哪一个？一味溺爱？一味打击？一味逼迫？一味地“不去管他”？……这是非常需要眼力的！探讨一下道家的育人之道——“浸”！就一个字！所以，“不去管他”的那种“无为式”的教育，并不是道家提倡的，道家的高明，就高明在“浸”这个字！“天地之道浸，故阴阳胜”，这个浸字，就是无声无息，不知不觉之中，对事物产生影响。比如说，我们 从小长大，身体从几斤长到几十斤，百来斤，我们能感觉到这个增长吗？感觉不到嘛！这个，就是天道在无形之中，对人产生作用，产生影响。如果用一句诗来概括的话，就是杜甫说的“润物细无声”，完全是在不知不觉之中，就对事物产生的影响，就已经改变了事物。

象水一样的浸润，并顺势利导，就是道家将要“有为”，将要想“有所为”时，所采取的方法与态度。下面举个例子，如果我们接触过道家术数一类的东西的话，将不难看出这个故事中的妙处。

 十七八岁的时候，我认识一个朋友，他们家共是两兄弟，我的朋友是两兄弟中的弟弟，还有一个哥哥，大约比我们大一两岁的样子。我这个朋友给我讲了他们两兄弟小时候的故事，大概内容如下，大家可以品一品这个故事。

大概4岁左右，他们家大人，跟他们说话的时候，经常会有意重复他们说过的话，有意将他说过的话，说成“反话”。比如，娃娃说的是“我喜欢吃面”，大人就会说成是“面喜欢吃我”，“我面喜欢吃”，“吃面我喜欢”，“喜欢面我吃”等……大人经常用这种方法来“逗”他们两兄弟。而且他家大人经常考他们两兄弟“反义词”。比如黑白，明暗，多少，粗细，大小，长短……，折两根树枝，一人拿一根，然后问，你的长还是我的长？把长的折断一半之后呢？ 4岁多5岁的时候，这个年龄段，成天教他们兄弟两说绕口令，用我朋友的话来说，跟他哥比谁说得快，经常绕得舌头晚上睡觉都还在痛。——大人就是这样陪娃娃“耍”……

5岁多点，大人开始成天跟两兄弟“猜谜语”玩，农村里面这些谜语本来就很多，从简单的开始，就是常见的一些东西，被编成了谜语在猜，后来两兄弟就开始自己学着编谜语，大人来猜。

 6岁的样子，他家大人开始将风马牛不相及的两件事物拿出来，让他俩说这两件事物的“共同特点”。开始还比较简单，比如说“树叶与笔有什么共同点？说十个！”两兄弟会说，都有颜色，都有形状等等，后来问题越来越怪，越来越难，比如问“拖鞋与云，有什么共同的特点”？而且要求说二十个！不要以成年人的思维来看儿童的思维，我们成年人可能觉得要说出十个共同特点很难，但儿童却很容易，比如，他会说，这都是世界上的东西，两个东西都有名字，两个东西都对人有用处，两个东西都有颜色等……两兄弟相互出问题来考对方，也是越来越离奇，越出越有兴趣……

 再大点，6岁多，大人就开始教两兄弟玩“覆射”。即，就在家里的堂屋里，大人说一个东西的外观，让娃娃猜。比如，说一个东西，圆形的，白色的，外转有花纹的，放在桌子上的……可能就可以猜 出来，是“碗”。开始的时候，每件事物说七八个特点，然后逐渐减少。教会之后，两兄弟就自己玩，据说，到了最后，他们俩兄弟到了只要说“猜”，另一个人连特征都不需要说，就可以猜 出来对方想的是什么东西。

7岁的样子，大人经常问他们－－比如说，菜刀，除了切菜，还可以用在哪些不可能的地方？除了刀刃，刀背有些啥用呢？刀把呢？菜刀是“好的”吗？还是“坏的”？狗屎有没有用？苍蝇有些什么用处？……纽扣，能够想出有多少种不同的用法？我朋友不无得意地告诉我，经过他和他哥的归纳，他们最后一共想出了纽扣两百多种不同的用处！什么 做棋子呀，烧化了粘东西呀……

 还有一个不是游戏的“游戏”，从两兄弟四岁时开始，一直不间断“玩”到十二三岁，这个游戏是强制性的，不玩也得玩－－－某天，他家大人拿碗舀了满满一碗黄豆放在桌子上，然后放个空碗在窗台上，对两兄弟说，一粒一粒地拣！把碗里的豆子拣到窗台的碗里面去，一个人拣，另一个数数！完了就两人交换任务，重新再来一次！说完规矩，他家大人就搬凳子坐在旁边开始监督。两兄弟开始只能数到十，那就只数到十，后来能数到上百、上千了，就一直数！数错了或者不是一粒一料一地拣的，则立即一顿好打！完全没有情面可讲！不过有时候也不是数黄豆，而是数麦草或者油菜杆。院子里扔一地，然后同样，一个拣，而且要求必须蹲下来拣，拣起来立着竖到墙边，另一个数数。完了，同样交换任务，再来一次。拣黄豆的规则，也变过多次，开始随便拣，后来只准左手拣，再后来必须大指头分别与食指、中指、无名指、小指循环着拣……

　我朋友说，他跟他哥逆反心都很重，十四五岁时非常逆反，但后来逆来逆去，虽然有逆反心理，但自己已经养成了“反向思维”的习惯，自己“震荡来、震荡去”没过多久，还是又重新回到“常规”的路线上来了……

　故事就是这个样子了。那么，这个故事，可以给我们些什么启发？

 像这样培养长大的孩子，就算他没有读过大学，没有啥专业知识，但只要把他放到社会上去，让他自己去打拼，他一样的可以会做出一些成绩来的。他所具有的思维方法与耐力等，不是通过我们常规所谓“学习”能够获得的。像现在这种知识爆炸的年代，知识只要有个三五年没有更新，你就肯定落后，但像这个样子培养出来的素质，那是永远也不会落后的。说得再明确点，这样训练出来的能力，是别人“学”不来的，是没有谁能够偷得走的。

　整个的这个过程，家里的大人陪着两兄弟玩，看似什么也没有“学”到，其实真正要命的东西已经在这样的游戏之中，让两兄弟“习得”了……

　这种教育，这种育人的方法，重点只有一人字“浸”！或者说“润”。慢慢地来，慢慢地影响他。这就够了。大人，只是陪他玩玩而已，也不会很费心。这样教育，没有一个必须要教他怎么怎么样的感觉，就是一个字，“玩”，玩游戏，并没有教他任何东西，但他在这个玩的过程中养成的能力与素质，则是其方法无法达到的。这个，就是道家家的教育方法，如果用一句话来概括的话，就是“润物细无声”式的。

　事实上，在玩的过程中，作为道家对人精神上两个方面的要求，就都已经达到了，一个方面，是道家所谓的“识神”，即我们通常所说的一个人的智能、智力；另一个方面，是人心的定力、耐力。这两个方面的修养，可以说，是道家其它一切修养、养炼之术的基础，有了这两个方面的成就，那么再学习其他任何方面的东西，可以说都是非常容易的。

　以上讲的这些，就是道家的育人思想。就是道家的育人之术。不像儒家，需要私塾，这种教育法，只要大人陪着儿童玩玩，就够了。想必如果我告诉大家，这两位朋友其实就是道家某宗的传人，大家也不会有什么太大意外的－－后来，两兄弟学道家的内炼，我听了那个方法，觉得如果不是从小就数黄豆，早就把心数“死” 了，早就已经“死心塌地”了的话，恐怕是没有谁能够把那方法坚持得下来的。另外，两兄弟学“术数”，也完全没有问题，通得很，基本上是长辈一讲，就明白是怎么回事……

 那么，“五贼在心，施行于天”——最高明的“施行”，就是“法天而行”——“化人于无形”，润物细无声式的！整个这一句，在语法上，其实是承接前面两句的。如何知道“天道”的运行与变化呢？需要明白“五贼”，明白了又怎么样呢？就能施行于天地间，将一切时空中的变化，把握在自己手中、心中。如何把握？要用心，引出 “人心，机也” 的后文。

天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。

这一句的古注是：天性者，天赋之性，即真如之性，所谓真心，不识不知，顺帝之则，而人得以为人者是也；人心者，气质之性，即知识之性，所谓机心，见景生情，随风扬波，而人因之有生有死者是也。天性者，天机，即是天道；人心者，人机，即是人道。守天机者存，顺人机者亡。惟大圣人观天道，执天行，中立不倚，寂然不动，感而遂通，修真性而化气性，守天道而定人心，不使有一毫客气杂於方寸之内也。

 这一句，在语法上，其实是倒装句，按现代的语法，应该是“人，天性也；机，人心也”。

 人的天性，是什么？用道家的话来说，天性就是“朴”；用儒家的话来说“人者，仁也”，天性就是“仁”；用宋明理学的话来说，就是“诚”，就“实”，就是《通书》所说的“诚而已矣”。

 不管是朴，是仁，还是诚，其实是没有什么区别的。这个天性，也就是一个人像在小孩子那个时候一样，原原本本、实实在在的样子。这个“天性”，就是人的“初心”，就是人心“喜怒哀乐未发”之前的状态，就是人心性还没有被污染之前的样子。就是人心还没有随年龄的增长而“气禀拘之，物欲染之”之前的状态。人的这个“天性”，是自然而然——“不待作而自有，不待为而然”的，是纯朴、朴实的。这个天性，就是人的“本”——回到前面我们讲过的，天，是不动不变的，但云总是不断在变化的，我们的天性，就像这是里的“天”一样，而后天被“气禀拘之，物欲染之”的状态，并不是我们的“天性”，天性本不动摇，实际上是不会变动的，只是我们被“染”之后，就自己把自己骗住了，就开始追逐所“染”的那些“无常”的东西了，把变化无常的“云”错认作为“天”了。

 “人心，机也”——前面我们讲“五贼”的变化，讲如何进行“观”，举了很多的实例，已经涉及到了许多“人心”方面的东西，按说，大家应该已经明白为什么“机”的要点就是人的“心”了。不过，按道家的说法，这句话，也还有其它的意思。以下简单探讨一下。

 “人心，机也”，道家通常的说法是“心机动，天机动”——也就是说，如果人的心机不动的话，天机，也是不会动的。既然天机“不动”，其实也就无所谓“观不观天机”、“察不察天机”了。请注意上面这个“心机不动”的结论，这个结论，又与最前面我们已经探讨过的“堵死，就不会错过”，是一码事！

 冯老师讲过一个比喻说“人的心就像是一个探照灯一样”。这个比喻放在这里也是一样的——心机动了，就像是这个探照灯摇来摇去，一会儿照见这儿，一会儿照见那儿……总而言之——照见哪里，哪里“亮”，你只能看见被照“亮”的那一“团”，其它的地方就“看”不到。被你看到的那“一团”，就是“天机”——常年关注股票的人，能从股票的变化中看出名堂，如果是我们这些从不炒股毫无股票知识的人来看，就完全是莫名其妙，搞不懂；常年关注政治体制、政策法令的人，他就能从一丝丝微小的变化中，感觉到天下大势的变化，没有在这些地方留心的人，就完全眼前一抹漆黑，完全不明白——心机，用在哪儿，就能察知哪儿的天机，甚至就能在哪儿“造出”天机——就像我们前面举的“江乙与昭奚恤”的故事一样，江乙，其实就制造了一些“机”。所以，心机一动，天机就会动；心机一动，种种“与此心机相应”的因缘，就会如影随形地跟来，从而产生后果——这点，我们也可以通过自己进行“因缘观”，来验证。比如说，你喜欢密宗的东西，三天两头往那些卖法器，卖密宗书籍的地方跑，那么，很可能你就会在那儿遇到有相同爱好的人，于是乎，因缘就来了，可能慢慢地就进入到某个“圈子”里去了；我喜欢数据库编程，经常在那些程序网站上逛，经常跑新华书店的数据库专柜，那么，过段时间，我肯定会遇到“同好”，慢慢地也就被这些如影随形跟来的因缘，绕进去了。

 所以，我们一定要对自己内心的“倾向性”有所警惕！

 一位差不多十年没有见面的朋友，后回城，他给我讲他的一些经历。他说他在红原养路段当养路工的时候，他们经常把盐水洒在草上，拿去引鹿子来吃，鹿子走近了，可以看出它眼神中的好奇心。鹿子的眼神，灵巧，机警，可以看出它随时随地都处在一种警惕之中，对周围环境中的一切细节都处在高度敏感的状态之中，一有风吹草动，比如工地上养的狼犬突然出现了，这些鹿子会立即惊惶失措，跑得无影无踪。朋友说，自从他看见过鹿子的眼神之后，经常能从周边一些人的眼神中看出像鹿子一样的那种“灵巧”“机警”“无辜”。朋友又说，后来他在广西看到大象，像大象那样的动物，它的眼神一点也不灵巧，一点也不敏感，它随随便便走在路上，周围的环境有什么变化，比如就算有再多的狼犬在身边围着它叫，它也完全视若无睹。如果注意一下大象的眼神，就会看出它的沉稳，平淡，完全没有那种灵巧好奇的感觉。
 当时聚在一起闲聊的朋友有好几个人，因为大家是老朋友，而且基本上又都是同龄人，大家说起话来放得也很开。另外的一些朋友中，好几位都在学佛学道，于是乎，半开玩笑，半真半假之中，我这位朋友对我说，你看，学佛学道的基本上眼神中都有“好奇”，都看得出来“好奇心”，而且个个的眼神都很“灵巧”，一点都“沉”不住！
 “眼睛是心灵的窗户”，眼神体现的是一个人内心的状态。我朋友说了这个事之后，后来我也经常在周围的人中间，看出他所说的这种“灵巧”、“好奇”。“好奇害死猫”！有好奇心，往往就是一个人内心没有真正“定”下来的征兆！有好奇心的人，或多或少，总是会在自己的生活之中搞出点什么“色彩”，弄出一些莫名其妙的事情出来。所以，我们一定要对自己“好奇心”有所警惕！
 “心生于物，死于物，机在目”，从眼神之中，就可以看出一个人的心，是不是真正已经“死于物”了。当时我就注意过我这位朋友的眼神，他的眼神，确实就跟其他朋友不一样，完全是沉下来了的。其他朋友高谈阔论什么禅哟，气脉哟，他就只是喝酒，端杯子自斟自饮，我当时一下子就觉得，他这个神态，就有点大象对待外界环境的味道——视若无物，完全不管外界环境在干什么。换句话说，旁边这些禅哟道哟气哟脉哟，谈得再高明，再高深，对他来说，都引不起他半点好奇心。他的动作非常自然，也并不是庄子所讲的那种“呆若木鸡”的状态。

　“人心，机也”，我们为什么会有好奇心？为什么会“灵巧”“机警”？怎样才能真正“死心塌地”？我觉得，我朋友的这个例子，应该是能够给我们一些启示的。其实说穿了，之所以会有“灵巧”“机警”等等心态，不外乎就是因为人的心，有“盗心”，有“偷心”，想着自己能够怎样怎样……

 个人感觉，心、神的“沉稳”，这一点，应该是“人心，机也”之中，我们应该能够达到的心理状态。

 实事上，人的“心”，跟《易经》所讲的“阴阳”的道理一样，至少存在两种状态，一种，是“通”的状态，另一种，是“滞”的状态。通常情况下，我们都希望自己的心，能够随时随地都处在“通”的状态，而尽量少处在“滞”的状态。但是，当我们面对外界环境，面对生活中的种种现象、种种选择、种种机缘的时候，难免会有心或者思维的滞碍。也就是说，难免会有迷惑的时候。当出现这种现象的时候，我们一定要明白——滞碍，它只是一种心理现象，这种现象本身并不等于我们的“心”，如果因为滞碍而产生了情绪等，那么是完全没有必要的。就如同我们参禅，很多公案我们都参不通，通或者不通，只是心理的现象，并不是我们正在“参”的“这个功能本身”，也不是我们正在“参”的“那个公案”！而且，在参的时候，通或者不通，也跟正在“参”的“这个功能本身”没有关系——通或者不通，只是心理上的现象。但我们往往会被这些现象给“迷住”，把这些“通”或者“不通”、“迷”或者“悟”等等现象，当成了自心的“真实”，没有意识到，其实自己的心，跟这些东西是完全无关的。

　相应的，有时候我们觉得自己的心老是调整不下来，老是有这样那样的问题存在。通常情况下，我们总认为是自己修养不够，定力不足，或者觉得是外在的机缘在干扰我们。但其实在更多的时候，是我们的见地存在问题，因着本身就有问题的见地，我们就难免会有种种的疑惑与混乱。如果见地到位了，平时自己觉得是“干扰”的那些东西、那些因缘，也就随之不再会是障碍了。

　事实上，我们所能感受的的“疑惑”、“困惑”，其实也只是一些心理现象。我们在面临问题的时候，有时，我们有办法解决，于是心里很高兴，并不觉得有什么滞碍的地方，有时候，我们无法解决，就会进入疑惑之中。这个时候的疑惑，与问题被解决了的愉快感，根子是完全一样的。我们仔细观察那些让我们感到困惑或者棘手的问题，其实往往是因为我们的“取舍”标准没有“固定”，处在患得患失的状态中，所以我们才会“困惑”，那么，如果我们的标准或者目标是“固定”了的，我们就不会感到困惑，或者有困惑，我们也可以立即基于我们既定的目标，既定的标准，作出选择。

 这个道理看起来并不高明，似乎并没有什么大不了的，但其实是非常要命的。那么，我们能够立足的标准是什么呢？个人的感觉，就是佛家讲的“发大愿”，或者儒家讲的立“志”。如果我们真正建立起了“大愿”，建立起了自己的“本愿”，当我们面临一些事情的时候，我们就可以抛开自己，抛开自身的利益，以自己的“愿力”“本愿”为出发点，来做出选择！当然，这样的选择，有时候对个人而言，确实是痛苦的，但能够尽快的做出选择，总比自己的心智与情绪一直陷在“困惑”之中，要好得多！

 所以，我们不要被自己心“对面”的现象给骗住了，错把现象当成是自己的“心”。这一点，也应该是“人心，机也”的一个方面。

　刚才说到，心机一动，种种“与此心机相应”的因缘，就会如影随形地跟来，从而产生后果。所以佛家说是“菩萨畏因”，畏惧事物发生之时的“因”。但是，我们往往对事物最初的“因”，缺乏警觉性，因为我们眼力不够，看不到事物“初因”背后跟来的后果。比如我的一位朋友，他在逛街买念珠的时候，遇到一位上师，这位上师很热心地帮他选念珠，然后一起聊天，为他买的念珠作“加持”，互留电话。这个，是“初因”，似乎看不出这种机缘会如何变化？其实，当他把这件事告诉我的时候，我立即就觉得这件事有问题，但当时朋友不相信。结果，随着交往的发展，上师教他念经，念咒，顺口聊聊天就为他授了“居士戒”！慢慢大家越来越熟识，于是乎，这位上师就开始提出一些完全无礼的要求，这下子朋友才感到为难——被这种因缘牵扯进去了。

　我当时会觉得其中的问题，仍然没有离开“五贼”的体系——任何一个人，哪怕他是圣人，是菩萨，他也不可能跳出这五种变化的规律之外去。稍稍想一下，就可以明白——如果是一位真正有修行，真正有修养的人，他会愿意在外观、外表上，把自己的修养或者修行表现出来吗？表现出来的目的，不外两个方面，要么，是他自己对自己还没有真正的信心，所以需要用外观来增强自己的信心，那么，他的修养水平就很成问题！要么，就是这个人根本就没有什么真正的修养，而纯粹是利用人对外表的直感，来骗人！所以，我后来对朋友说，你今后如果要想找到真正有修养，有修行的老师，最好在红尘的深处去找，最好找那些至少在外表上看不出来是上师，是“高人”的人！性格冷峻的，绝对不圆融，但有些修行也说不定；如果遇到道貌岸然的，那不消说，肯定有问题！这个，就是五贼“转”的道理，真正修养高了，反而看不出来了！所以，相反的，才是真的！《阴符经》后文也讲“人皆以神为神，我以不神为神”，真正“神”的人，根本就是“不神”的人！——真正修养高明的人，他就在尘世的最深处，他无可无不可，根本不会觉得自己有什么东西可以“教”给别人，也就是说，他根本不可能会是一个常规意义上的“老师”，更遑论他会“自动”跳到你面前来对你说——你有慧根，要跟我学！有这种行为，要么，是这个人自己心里有个什么东西在，自以为自己了不起，那么他这个东西，不学也罢！免得跟他一样今后会学得自以为是；要么，这个人就是骗子！不过，通常是骗子的可能性会更大！这件事，后来朋友打电话叫我过去，我去了之后，很客气地跟这位上师打招呼，然后笑嘻嘻地一直盯着他，他居然被我盯得打电话手都在发抖！当时我差点就想给他两耳光！结果，这位上师找了个借口，马上溜掉了。

 讲这件事，特别想提醒年轻一些的朋友，如果你在路上走，突然有人跑来对你说“你有慧根”怎么怎么样，或者对你说你跟他前世有缘，他都找了你好几辈子了……诸如此类的事，那么，自己一定要小心！这个家伙不是疯子，就是骗子！不合于常道嘛！

 “人心，机也”，俗话说“苍蝇不叮无缝的蛋”，遇到这些事，要找原因，那么还是得在自己身上找。往深里说，朋友遇到这件事情，问题还是出在自己身上！是自己先有“心机”，对佛教、对密教，有倾向性，所以才会去相应的地方买什么念珠一类的东西。这种倾向性，被别有用心的人看出来了，再加上朋友自己本身潜在的“好奇心”，那么，既有机，又有缘，而且这个“缘”还就是因为自己先有“心机”才出现的！机、缘有了，后果当然就跟来了！所以，菩萨畏因，其实也就是“畏”自己的心机“动”！因为一“动”就是“因”！道家也有类似的说法，说，某某真人坐在山洞里，突然“心血来潮”，于是乎怎么怎么样了。佛道两家，在这个地方，意思完全一样。这件事最让人哭笑不得的是——事后，朋友还对我说“万一他真的是一位上师怎么办” ？我一听差点没有吐血！就算他是一位了不起的货真价实的上师，他当他的上师，你当你的人，两不相干！他是不是上师，关你什么事？完全莫名其妙！还是没有回到自己的本——“心”上来！心，还是在动，还在把动心后的一些现象，当成是心本身！自己的心仍然在攀缘、追逐之中。

 我觉得这件事的教训就是——警惕自己的心，警惕自己的心机，警惕一些貌似平常、没有什么好坏优劣的机缘——谁知道这样的机缘会怎么变化？ 另外一个教训就是，一定要从正面反面侧面等等角度，对一件事做多方位的分析，要作到这点，除非自己对五变理论有深刻的体会。

“人心，机也”，本来也有两重意思，一重是说，人心，本来就是一切之一切的“机”，另一重是说，人心，可以观到其它万事万物变化的“机”。

 关于“心机动，天机动”的说法，在宋、明两代，受到儒家与道家特别的重视，邵雍，二程，朱熹都发表过他们的见解。邵康节就说得很多。其中最为重要的一套理论，就是“心物一体”理论的运用。这套理论，以下简述之，但是，这套理论是否合理，要请大家自作甄别——

 前面讲“观”的时候，我们讲过“见物即是见心”，心与物是一体的。按“心物一体”“心物一元”的说法，心，本身也是物质的，心即是物。而无论道儒，都承认“物以类聚”的道理，这两个道理加在一起，就产生了一个奇怪的结论——既然心是物，而物又有“物以类聚”的特点，那么，我们“当前”面对的种种外境，面对的种种事物，在当前这刻“汇”在一起，“聚”在一起，就肯定跟我们当前的“心”，是“同类”的——“物以类聚”嘛！于是乎，我们就可以通过对当前这些外境、外物的状态，来推断“心”的状态——它们是一类的嘛，我们就可以从当前的外物或者外境的变化中，来查知“心机”的变化，进而得知“天机”的变化。

 这个结论，就是传统“奇门”“奇门遁”“奇门遁甲”的核心与基础理论，这个理论一深化，就变成了“奇门”预测之法。邵雍的“三要灵应篇”专门谈了这个“奇门”的运用。不过“三要灵应篇”认为的“三要”，是眼、耳、心。《阴符经》后文“九窍之邪，在乎三要”中的“三要”，一般注解为眼、耳、口，也有注解为眼、耳、心的。从这个地方我们也可以看出，不管“三要灵应篇”是否真是邵雍的作品，但这个东西受到了《阴符经》的影响是肯定的。“三要灵应篇”说“三要者，运耳、目、心三者之要也。灵应者，灵妙而应验也。夫耳之于听，目之于视，心之于思，三者为人一身之要，而万物之理不出于视听之外。”

 那么，这个“心物一元”理论之下的“奇门”，究竟是怎么回事呢？举几个简单的例子：

 “是以云开见日，事必光辉，烟雾障空，物当失色。忽颠风而飘荡，遇震雷而虚惊。月忽当面，宜近清光；雨乍沾衣，可蒙恩泽。”

 意思是说，如果有人来问，某件事会如何变化发展，正好这个时候云散开了，太阳出来了，那么，这个“外境”与“心”同类，同时出现，说明“心机”“天机”是“事必增辉”——这件事会很顺利，很光辉。相应后面几句，如果遇到“烟雾障空”，那么这件事就会出麻烦；遇狂风，则人与事都难免“飘荡”；打雷，则事有虚惊；雨沾了衣服，则可以得到高层人士的“恩泽”……

 张绪通先生《黄老智慧》一书中在介绍自己与《阴符经》的机缘时提到“……有人提议：《阴符经》不是阴符经，而是《遁甲经》，就是奇门遁甲的占卜之学……”这个说法，并不是空穴来风，而就是基于上述这个“心物一元”与“物以类聚”理论的。不过，还是要强调，这个理论究竟是否合理，还是需要大家自己去甄别的。我个人是坚决反对这些东西的——原因有二，第一，学这些东西，除了增强人的好奇心，增加潜在的贪欲之外，没有用处，反而将引导人的心向外驰求；第二，这样搞，会让旁人更加确信，国学是迷信，不科学。所以，我个人坚决反对这些东西，这个地方记载下来，仅是想留此一说，供人参考。

 那么，这个东西是否“灵验”呢？我们大家可以去试一下！开始可能不会很灵验，但你如果长期坚持搞下去，那就难说了！原因是哪儿呢？道理在哪儿呢？——“信”而已！信则灵！但是，道家早就给我们指出过“知其雄，守其雌；知其白，守其黑”！在这些地方，仍然分阴分阳，“信”，这一面是阳面，“不信”，这一面是阴面！我们真正应该有的态度，是守住“不信”！不相信这些东西，这些东西都是骗人的，都是整人害人的！如果你守不住“不信”，而是半信半疑，或者干脆是“信”，那么对不起，可以毫不客气地告诉你——你距离倒霉的时间不远了。岂止是这些东西不能“信”，真正不能信的东西，比如在密教中的很多东西，也是信不得的！只要你“信”，就肯定有“好奇心”，既然已经有了这个好奇心的“心因”，就肯定上钩！不过，信与不信，是心体的两个面，为什么要坚守“不信”，而不守“信”，这其实还涉及到佛家所谓的“正信”。事实上，不信，本身也是一种“信”——确信这些东西不灵验，信了个“不信”嘛。

 事实上，就是《阴符经》本身，也是反对把事物复杂化、神奇化的，后文说“人以奇期圣，我以不奇期圣”——还是要落脚在平凡、在简单、在简易的道理上，不要故弄玄虚，搞得太“离奇”，更何况，我们一直在强调，真正道家的思想，是简单、朴实的。

 以上所说的内容，算是传统之中，道家也好，儒家也好，对“人心，机也”的一个比较特别的理解。对这句话，我们不必理解得太复杂，只要大家多“玩味”“品味”一下前面我们讲“五贼”时举的实例，就不难体会出人的心机，究竟是如何“动”的。

 “人心，机也”，机，这个字，也是很有讲究的。按传统的说法，有天机、心机、时机、机缘、机心、机会、动机……等。心不动，机不动，心一动，机就动；动机动机，一动就有机，不动就无机……天地万物，时时不停地在动，在变，所以其中必然有“机”——盗机。

关于时机，以孔夫子为例，五十岁之前，有心机，想得到统治者的支持，但没有“时机”，“背时”，结果想法一直没有实现；姜太公，七十岁之前，也是有心机没时机，但七十岁之后，得到了时机；张良、诸葛亮等，就既有心机又得了时机。时机，是因缘中的一个重要因素，我们前面讲“观”字的时候，讲过要重视“因缘观”，其实整个“因缘观”，都是以“时机”为基础的。

 我们明白了“人心，机也”的道理，还有一点必须要引起自己的重视，那就是“如何转念”的问题。一个不善于转念的人，必然也不是一个能够真正把握自己命运的人，因为人的命运，其实是就自己一个念头一个念头堆积而成的。一个不善于转念的人，也必不能够调养自己和身与心，因为念头带来的情绪，七情“喜怒忧思悲恐惊”，对人身体的影响是非常大的。老一辈人曾经对我说——“七情”对人身体的损害，是不可逆转的！请注意“不可逆转”这四个字！这句话的份量，也只有自己经历过才可能体会到。所以，我们一定要将自己修炼到可以“转念”的程度。

整个《阴符经》，最核心的东西，就是人的“心”，因为“心”是“机”，注意看一下前面语句中已经出现的所有动词“观、执、见、施”全部必须立足在人的“心”上，这些动词才有作用。但是，这个地方讲“机”，其实有一个非常重要的东西，被略过了，或者说是被有意“阴”下来了——这个东西，就是“时机”，光是有“心”，能够“观、执、见、施”，也还是不行的，因为，还必须要有“时机”。时机不仅仅是靠“等”，能够等来的，还要善于创造“时机”——仍然离不开“五贼”的运用——时势造英雄，或者英雄造时势……
 
 但是，不管有时机与否，造时机与否，都离不开一个“心”字！“心”的奥妙，要而言之，就是一个“直”字，心直，行直，直截了当不自己骗自己，也就差不多了。这个道理说起来是既复杂又简单，冯老师在《生活中的大圆满》与《心灵锁钥》中，对我们应该如何用心，如何调整自己的心，如何认识自己的心，作了非常广泛与深刻的阐示，大家都看过，我们就不必要再多说了。

在Linux平台下，用画图软件画出的成品图，请欣赏——

     感觉真的是非常之精美啊~~~~~~~~~~~~~

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老太爷走了。

打小，俺一直跟着老太爷生活，除了中学读书有三年住校之外，俺从来没有离开过老太爷。

两三岁，俺刚会走路，记忆中印象最深的是陪老太爷“赶石羊场”。那会儿，觉得石羊场好远啊，经常走得俺满脸哭丧。走不动了吗？没关系，你看跳伞塔的那个塔，只要你看它越来越大了，就表示我们快要到家了。于是，俺就一边走，一边望着那个当时觉得简直是高耸入云的塔……

赶石羊场、赶石板摊、赶龙泉驿……买红苕、买蜂窝煤炉子、买小羊咩咩咩（为保证俺和俺姐有羊奶喝）……

四五岁，太阳快落坡时，跟着太爷到田里挖黄蟮，挖泥鳅……一锄头挖下去，就能抓好几条，有些被锄头挖断了的黄蟮，还在扭呀扭的……然后用高脚雨靴装起来，等两只雨靴都装满了就带回家，拿豆瓣与大蒜一炒，香得不得了……
站在田坎边上，老太爷对俺说，你看那牛在田里踩的牛蹄子坑，就那么小的一点小水坑，还能淹死人呢！真的啊？！俺觉得实在太神奇了……
有时候太阳快落坡时，老太爷带着俺出去放小羊咩咩咩。站在田坎边上，老太爷教俺吹口哨，俺老是吹不响，练了好长一段时间，某天，突然莫名其妙一下子就吹响了，俺当时觉得好有成就感……站在田坎边上，老太爷教俺吹“手筒子”，两只手握在一起，保证中间空间够大，然后大指头使劲并拢，拿嘴使劲从大指头之间的缝往里一吹，就能吹出很响的声音，控制两手中间空间的大小，还能吹出不同的调调……站在田坎边上，老太爷顺手一指，这个草像什么？扯来看看。哦，像竹节一样，一节一节的。嗯，对头，就是竹节草，又叫“麻黄”，天热了热伤风出不了汗，拿这东西泡水可以把汗发出来……那个，叫草珊瑚……那个，是尿珠子……
……
……

六七岁，俺成了院子里的“匪头子”，是货真价实要“上房揭瓦”的那种。那会儿整个大院二十余户人家，围成一个圆形，中间有一大块空地，空地中间有一个洗衣台。某一天，俺发现隔壁汤家与孙家之间的房子，相隔大约一米多点远，只要俺用手撑住其中一面墙，脚撑住另外一面墙，手脚同时使劲，就可以悬空“横”着，一步一步攀到房顶上去！由于整个大院本来就是个大圆圈，于是俺就可以从这家房上跳到那家房上，在房顶上围着院子跑！这个发现，使得俺非常激动，于是，整天在房顶上跳来跳去，当然，还带动院子里一大帮子都在房子上跳……整个院子像是动物园“猴山”。最后的结局是，某天早晨，老太爷顺手折了一根树枝，在俺的白衬衣背上留下横着竖着好几道暗绿的条纹……当然，俺就再也不敢去攀这房顶了……

再大点，俺突然成了蛀书虫，不管什么书，也不管看不看得懂，逮着就乱看。某天下午，俺放学回家，突然觉得俺家老太婆神态很怪异。原来俺的一个秘密被老太婆发现了——老太婆在整理楼梯上的杂物时，在一大堆木头的木头缝里发现了俺的“小金库”——大约有七八毛钱，纸币已经生霉了——那是热天给俺买冰棍但俺没买留下来的钱，再加上偶尔打酱油时“贪污”下来的一分两分硬币……老太爷问俺，俺告诉他是在川医门外的一个书店里看上了一本《自然科学趣谈》，要一块三。当然，俺得到了这本书，这是俺得到的第一本“自己想要”的书，相当于一本大辞典的厚度……那会儿，最贵的酱油也才二毛四分，如果从书的厚度上来说，这书，现在恐怕卖上百来块钱绝不会算贵。

再后来，不知怎的，俺突然喜欢上了雕刻，自己拿锯片磨成刀片成天刻来刻去……现在已经记不得刻成过什么东西没有？但这几把刀片的作用到是发挥地淋漓尽致——不知道什么时候开始，老太爷大脚趾的趾甲盖，开始喜欢往肉里卷着长。痛得厉害的时候老太爷走路也成问题。于是乎，某天下午，俺试着用刀片把他的趾甲盖给启掉，结果任务成功完成，打哪儿以后，基本每隔两三个月，俺那几把刀片，就得发挥一下它们的作用，直到几年前俺姪女看了好奇，主动“接班”这事儿为止……

俺读书住校的时候，睡眠一直不怎么好。特别是夏天，天气一热，那八个人挤在一起的寝室简直就是个蒸笼。某天回家，俺看见凳子上有一大堆洗得干干净净的鹅卵石，正觉得奇怪，太爷说，这东西巴适！晚上睡觉的时候，拿两个，一左一右夹在胳肢窝里，放几片薄一点儿的在心口上，保证凉快而且吸汗！原来，这是给俺准备的……

老太爷没啥知识学问，但俺一直觉得他是很有“智慧”的一个人。退修后，他订了报纸，每天早晨吃完早餐第一件事就是看报。边看边勾画。有时俺回家，他拿出一张报纸，指着其中的某一条消息对俺说，你看看，能看出什么名堂来不？俺看了，往往不明究里，看不出个所以然来，然后，他简简单单一讲，俺立即就明白，这条消息背后可能存在的一些潜在的东西……

俺住校那会儿，同学与朋友很多，基本上都住在城周边郊区。到了寒假或者暑假，俺们喜欢这家跑那家跑，往往一跑就是好几周。那会儿，俺家，基本上就是寒假朋友集中的“第一站”。俺们在家里说东道西，天南海北地胡说八道，俺老太爷也喜欢跟俺们这帮大孩子一块儿胡聊……经常有朋友羡慕说，你爷好开明啊！俺听了不无得意……

后来有几年，因为朋友同学中陆续有人出了这样那样的问题，有一些事情对俺影响非常之大，俺的脾气逐渐就变得怪异起来，基本上不跟人说话，朋友们也很少再有来往。但就在这样的情况之下，俺有什么事情，都总是首先告诉俺老太爷。一则，是觉得他能够理解，另一则，是觉得他总能给俺提出一些有建设性的意见来……如果说，俺没有因为脾气、性格以及认识上的一些变化，而导致头脑出毛病的话，那最重要的因素，就是因为俺有这么一个可以完全毫无障碍进行倾述的对象——老太爷……

……
…………
呼~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
…………
……
……

老太爷说走就走了~~~~~~~~~
还是出乎俺的意料之外，虽然病本来很重，但俺总觉得以他的体质……

三月份，他动了手术，俺去医院守他的时候，还陪他下到楼底，在医院院子里转来转去。那会儿看起来，他完全没有问题。连动手术的医生也说，像他这么大年纪，动了手术之后，伤口能长得那么好，那是非常少见的……但仅仅只隔了一周，他开始放疗，就完全只能躺在床上，下不了地了……

老太爷其实动完手术之后，就知道自己病情。他还是好强，认为凭自己的身体状态，应该能够抗过去的，所以在全家都反对的情况之下，还是坚持自己的意见，要作放疗，连医生劝他他也不听……

……
…………
……
呼~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

连续忙乱了几天了，
剩下的事，
还是好好把老太婆照看好要紧……

上面这个，是五行“生我克我，我生我克”的理论，是第一种关于“五贼”的解法。大家应该看得出来，这种解释，是非常“唯物”的，是平实的，是朴实的，是朴素的，没有什么神奇的地方存在。其实真正的道家理论，全部是朴素的、简单的、质朴的，根本就没有什么神奇、离奇的东西在里面！用老人家毛主席的话来说，道家的理论，是“朴素唯物主义”，老人家的这个说法，是看得很死、很准的。

道家讲五行，其实是分了“内五行”与“外五行”的，这个分法，主要就是用于人自身肉体的养炼。将五脏“肺肝肾心脾”，分别对应“金木水火土”，然后种种方法，进行调理。

2、显解之二：五贼即是命、时、物、功、神
按张果，以及署名为“太公（姜子牙）”的说法，加上《天机经》的记载，“五贼”另外的一个解释，就是：贼命、贼物、贼时、贼功、贼神。这种解释，是在把人往“神”的方向上引，故意不明说，故意神奇其说，其实实际意义也是很明白的。以下简单解释一下。

贼命：什么时候是最适合保养生命的时候——自己饮食起居的时候。在自己饮食起居的时候多留心就能保命。所以“贼命”其实就是“得命”。
贼物：什么时候是对自己最有利的时候——多为别人着想，把东西都给出去，舍给别人的时候。“舍得舍得，才能得”，所以“贼物”其实就是“得物”。
贼时：什么时候可以让人觉得有“信用”——在周边人都不讲信用的时候，自己讲信用。所以“贼时”其实就是“得时”。
贼功：什么时候会有功——当他人有怨，而你施之以恩的时候。所以“贼功”其实就是“得功”。
贼神：什么时候会让人感觉到你的“神”——时大时小，化大为小，化小为大，让人觉得你变化不测的时候。所以“贼神”其实就是“得神”。

上面把这几种解翻译成白话，其实我已经有意对其原文进行了“清洗”，如果大家直接看原文就会发现，把五贼解成这几点，恰恰就是针对人贪色、贪权、贪名、贪利、贪寿，提出来的！说白了，就是用这个解法引起你的贪心，让你去贪！作为道教来说，把“五贼”解释成这样，目的是为了引诱更多的人去修道、学道，其心情可以理解，但毕竟显得不怎么正大光明。
这种解法，张果的注中，有这样的原文 “反经合道之谋，其名有五，圣人禅之乃谓之贼，天下赖之，则谓之德” 。所以五“贼”其实是五“德”。这句话全部解释过来，就是：与经典教义相反，却反而合于大道的“谋”，有五个，圣人忌惮它，就称之为“贼”，但天下依赖它，就称之为“德”。这个“德”，其实也就是“得”。

对“五贼”作“命物时功神”这样的解释，其实是没有什么太大的意义的，甚至是与《阴符经》的本意相违背的——《阴符经》指出“人皆以奇期圣，我以不奇期圣”，如果《阴符经》中的“五贼”真的就解成“命物时功神”这个样子，那就说得太玄、太神了，就是“奇”了。道家真正的东西，其实都是朴素的，都是简单的，都是平实的，都是质朴的……因为道家的宗旨是“抱朴守一”！“朴”是核心！张果的这个注，完全是“神奇其说”，如果相信了这个解释，可以说就是“以奇期圣”。后文还有“人以虞愚，我以不虞圣”，解成“命物时功神”这个样子，明显就是“虞”，“虞”就“愚”嘛！本来就与《阴符经》的本意不合。
这种解法，利用了人的贪心贪欲。在注释中，对这种“五贼”解法张果还给了一个证据——“黄帝得贼命之机，白日飞升；殷周得贼神之验，以小灭大；管仲得贼时之信，九合诸侯；范蠡得贼物之急，而霸南越；张良得贼功之恩，而败强楚。”看了这种解法，人在潜在之中想称王称霸的种种贪欲很容易被勾起来。因此我个人更倾向于前面李筌的那种解法，因为解成“五行”，是质朴的，是纯朴的，后文也才可以说得通。
 
所以，我们不要被这些乱七八糟的注释给蒙骗了，如果自己心里有贪执，那么很容易就会被类似这样的注释把自己的鼻子给“穿”起来，被别人牵着跑。如果真的朝这个方向去看《阴符经》的话，有没有道理先不管，但我觉得人掉落到某些“坑坑”中去的可能性，会非常之大。还是那句话——“人心，机也”，想称王称霸的狂心、贪心被这种解释勾起来了，不掉到坑里去那才真的怪了！
 毕竟我个人的宗旨是“玩”，所以我就不打算在这个解上面去下功夫了，如果大家对这个解有兴趣，可以直接去查《天机经》。
     3、阴解：五贼即是“变”，也就是指事物的五种基本变化方式。

     这个是“阴”的解。
     在谈这个解之前，想说点：还是那个字——“玩”！一定要有这个“玩”的感觉。在体会这个解的时候，不要太过分，玩玩儿，就足够了！“观其变，玩其占”，知道这个解之后，功夫要下在“观”、“玩”上，而不是下在起心动念想干什么什么上，否则，这个解只能害人害己。
     这个“阴”下来的“五贼”之解，即是“五变”：克、生、消、长、转。下面我们分别来看。
     
     （1）克
     阴阳相克。水火相克，水旺可以灭火，火旺也可以烧干水！“克”的要点，只有一个——“强者胜”。打仗也是一样的，两军对垒，强者胜。下棋也是一样的，水平高的，水平强的，一般都会赢。克，是所有变化中最基本的变化，也是最简单的，最容易理解的，我们不多说。
      （2）生
     阴阳相生。注意这个说法，是相生！阴生阳，阳生阴，并不是相克！比如，狼把草原上所有的羊都“克”完了，狼自己是什么下场？狼也只得完蛋！如果没有狼呢？羊使劲繁殖，把草原上的草吃光，把草原搞成沙漠，羊自己又是啥下场？所以，“相生”，就是大家共存！保持共存中的一种“平衡”。
     一般来说，“克”，容易理解，但“生”这一面，往往不那么容易理解，更别说运用！举一个例子：
     一九四九年解放之初，打台湾，其实当时并不是打不下来，毛老人家有句话——你把台湾拿下来了，今后到哪儿去练兵？没有地方练兵，部队都懈怠下来了，今后如何保家卫国？所以要留下来！这个，就是看清楚了“生”的这一面，而没有拘泥于“克”的那一面。《孟子》说“无敌国外患者，国恒亡”——没有对手了，反而要亡国，有敌国，反而国家不会亡！也是这个意思。
     “生”的例子，还很多，再比如：白板上写黑字，黑板上写白字——没有阳，哪来的阴？鹤立鸡群与鸡立鹤群……“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣……”。类似这样的例子，矛盾互相以与自己相对的另一方为“用”！画家徐悲鸿也这样搞——在欧洲的时候，他画国画，外国人觉得很新奇；回国来了之后，他画油画，国人也觉得很稀奇！他用的也是这个道理。
     我老家有位长辈，别人都种芝麻的时候，他种大蒜，芝麻太多，降价，他的大蒜挣钱！别人发现他赚了，第二年，其他人向他学，全体人民都开始种大蒜，他又开始种芝麻……结局不说大家都知道。
     那么，《阴符经》中，这样的例子也有——“瞽者善视，聋者善听”，看似有“克”、被“克”，其实是“生”！
     “生”的核心是，以相反的那方面为自己的“用”。这个“生”，大家要注意体会、品味，要“玩”味。
      就像黑以白为用、白以黑为用一样，我们不难看出，一切相互“对立”的概念或者定义，往往是互为依靠的，离了此，就没有了彼。这个道理看似简单，但真正要把这个道理落实到我们自己的心性修养中，却并不那么容易。举一个例子——通常而言，我们在观照自己内心的时候，往往只单方面强调，要去除自己心底一些不对的、不好的、邪恶的念头。这样做，谁都知道。但往往我们没有发觉——这些不对的、不好的、邪恶的念头，其实与那些正常的、正确的、美好的念头，是“同一个东西”，有着相同的“根子”！如果我们仅仅只是想着去除坏的、留下好的，那么，这个坏的，肯定是无法真正去除的！因为两者在根本上，是一致的，是互“生”的！如果去除了“恶”，而留下了“好”，那么，这个“恶”迟早还会重新生出来！所以，真正的心性修养，应该是好坏善恶一起去掉！此方与彼方同时去掉！这样才可能从根本上解决问题。这一点，是我们很多学道修道之人，没有注意到的地方。
     （3）消
     阴阳相消。火生于木，木尽火亡——木头烧光了，你这个火，也就自找死路了。相互“消”了！
我们不要只看到事物变化是的生、克，还要看到这个“消”。类似的，“奸生于国”，奸，肯定是要把国家搞乱的呀！国家乱了，很容易就“亡”，国亡了，奸也得亡。跟“火生于木，木尽火亡”是同一个道理。
     “相消”与“相克”不同，“相克”最终会剩下一个，强的那个会剩下来，“相消”则是大家都完蛋。
     所以，“消”，这种变化的核心就是——都消失，都完蛋。
     上面讲“生”时，最后举的那点，在我们心性修养之时把好坏善恶一起去除，其实也就是“相消”，两者都完蛋。而在完蛋之前，两者是“互生”的。
     （4）长
     阴阳相长。你长我也长。比如，大家的公资涨了，涨嘛，你公资一涨，物价跟着就涨！或者反转来，物价涨了，正常情况下公资用不了多长时间，应该也会跟着涨——“相长”嘛！
     类似的就是——水涨船高、道高一尺魔高一丈……等等。像前面举的例子，农药用多了，那些害虫们抗药性也会越来越强，于是乎，农药用得也就会越来越“狠”。这个，也是属于“相长”。我们要看清楚事物变化时的这些规律。
           我们大部分人，往往都只看到“相克”的一面，打死他都看不到“相生”与“相长”的一面，这个也是一种悲哀！我们看到一些修道的人，也是这样的，只想要“静”，要离开尘世，不想被打扰，结果呢？修不成！成不了功！要看到“相长”的这面，这个也是人的眼力、见地。真正环境太嘈杂，你静得下来，被打扰中，你定得下来，你的静力、定力，就比在安静环境中的人，不知强了多少倍！环境恶劣，结果反而能让你“长”！
     
     所以，“长”这种变化的核心是——双边都在“长”，都在加强。
      5）转
     阴阳相转。就是我们俗称的“物极必反”。
     这种例子就太多了，比如：对孩子好，反而害了孩子；过刚了，就易折；乐极会生悲；肚子饿了要吃东西，目的是保命，但是东西无限制的吃，也会把人胀死……盛极必衰，衰极必盛；物极必反，穷则必变……总之，变化变到尽头了，就会朝相反的方向发展。

      我们身边最容易看到的典型例子，就是对孩子的“爱”，我们往往担心自己的孩子心灵受到半点挫伤，往往担心孩子的自信心受到打击，结果，处于这种被保护之下成长起来的孩子，多半都是“瓷娃娃”，一碰就碎，受不了半点外界的打击，动不动就自杀，就跳楼——“恩生于害，害生于恩”，爱，结果就成了害！我们爱得太过份，跑到反面去了，最终只能害了娃娃。就算这个娃娃不去自杀，但自信心没有受到过打击，多半就狂妄、自负、孤芳自赏，结果一旦走入社会，就会寸步难行，没有基本的生存能力，时间一长，就会有种种情绪，或觉得自己怀才不遇，或怨天尤人，这些情绪终究会直接对人的肉体产生影响，让人生出一些莫名其妙的疑难杂症。

     所以，“转”这种变化的核心是——发展太过头，结果事与愿违，事物最终的发展，跑到反面去了。
    
以下，将上面所列的变化方式作个比较，列出一个简表：
变化名  特点与要点    例子
相克  相互斗争，剩下一个，强者胜  水火相克，水旺可以灭火，火旺也可以烧干水
相生  双方互相，以对方为用，含有平衡  白板上写黑字，黑板上写白字；鹤立鸡群
相消  生克之中失去平衡，双方都完蛋  火生于木，木尽火亡
相长  双方皆长，但总体动态平衡  水涨船高
相转  物极必反，转化到相反的一面去  乐极生悲，过刚易折
     
     以上，对道家“阴”的，没有明说的“五种变化形式”，作了一个概括性的介绍。但是，任何事物的发展变化，都不是单纯的某一种“变化方式”，往往会包含几种，甚至全部变化。因为事物的变化总是复杂的。不过，虽然这五个总结出来的要点，很简单，但复杂总是以简单为基础的，只要我们把握得好，运用得妙，还是可以对事物进行一个先期判断的。当然，要点仍然就是——“人心，机也”。
     
     举一个例子来说明。比如，上面说到的，下棋，水平高的，水平强的，一般都会赢。这个是“克”，因为他“强”嘛。但是，这中间有没有“生”呢？对于水平低的人来说，他如果总是跟“低手”下棋，他的水平就没办法增长！他面对的对手越强，他自己也就越可以慢慢变强！对他而言，他就在“下棋”这个事情中，得到了“长”。
     
     再比如，“宋襄公之仁”，在春秋末期，其他国家开始在“讲霸权”的时候，他讲“仁”。按理说，他看到了“生”的那一面，“生”的核心，是“白板写黑字”，“黑板写白字”——“拿相反的那一面为自己所用”嘛！算是有见识了，不得了，结果呢？把国家都耍亡了……，他就忽视了“克”的那一面——“强者胜”嘛！其实当时宋国是很强的，他不去发挥自己的强，反而去讲究“仁”，对敌人讲仁德，老的不杀，少的不杀，受伤的不杀……完全是个理想主义者，是个浪漫的人。结果，别人知道他的这个规矩，装成老的少的受伤的，把本来强大的他，杀得片甲不留，杀得亡国……
     
     我们都知道，“医易一家人”“医易同源”——中医理论中间的辩证与用药，就有正药反用，阳病阳治，阴病阴治，阳病阴治，阴病阳治等等……总而言之，最微妙的，就是“正病反治”。辨证的时候，也是一样的，阳性的症候，搞不好是阴病，阴性的症候，搞不好是阳病……这些地方要“看”得准，除了经验，还有一个，就是要熟悉这些阴阳的“生克消长转”等等的变化。
     
     就像运动、锻炼身体一样，我们往往只看到它对身体有好处的一面，但也有人累死嘛！很多运动员，退役之后一身都是病，这个也是运动造成的嘛，物极必反了嘛，就是“转”的道理嘛。这些其实都是很简单的，但往往我们很难将这些道理运用到调整自己的身心性命上来。
     
     举一个实例，领导与员工——领导逼员工太紧，可能工作效率会比过去提高，那么双方的收入也会提高，这个是“长”，双方都在加强，对双方都有好处嘛；但是呢，如果员工被逼得来暴动了罢工了呢？那么就成了“转”，太过头了，跑反面去了。这件事的最终结局呢，必然是“克”！“强者胜”嘛！可能是领导强，得到更高层领导的支持，让闹事的员工“下课”；也有可能是员工“强”，逼迫公司让当事的这个领导“下课”。
     
     从上面这个例子，大家也可以看出，对这个“五贼”的理论，大家也不要太拘泥，当面对具体的事情的时候，还是可能会有不同变化的。就比如我那位长辈，他不管种芝麻也罢，种大蒜也罢，如果遇到发大水了，或者天干了，种芝麻、大蒜，又有什么用？所以，还是要明白“人算不如天算”、“尽人事而听天命”。天道并不是那么简简单单就能被人把握的——“阴阳不测之谓神”。
     
     再以中医与西医之争为例——往往大家只看得到“克”的一面，似乎完全承认西医，就会置中医于死地，完全承认中医，就会置西医于死地。大家往往不容易看到“生”的一面——中医要搞好，要有发展，在现在这个“中医不科学”的大气候之下，就必须自强。既然都在说中医不好，不科学，那么自己就更要下功夫去研究，钻研，那么，中、西医之争其实反而会促进中医的发展，反而是一件好事。相应的，现在的国学，也是这个样子，“五四运动”之后，国学几乎被“洗白”，这个是“克”的一面，但反转来，我们吸取科学，吸取西学的优点，就可能让国学更能适应这个时代，更能适合现在的大环境，国学也就发展了。这个其实就是“生”。所以，不要把一件事看得太死，一定要看到每件事之中究竟包含了“五贼”五种变化的哪些方面，从而立足于发展，将事件向更有利的一面“引导”，更合理地“执天之行”！这个，应该就是《阴符经》“五贼”理论真正的精髓所在了。
     
     所以，重要的不仅仅只是见“五贼”，懂五种变化的规律，而是一定要“察机”“知机”……运用在于一心之妙——“人心，机也！”
     
     另外，不要认为这五种变化，跟我们自身的修养没有关系，其实关系仍然是非常紧密的。比如说，我们“修剪”掉自己内心一些不必要的东西，那就是“克”，自己的心力，必须要“强”，“克”的核心是“强者胜”，如果我们的心力不足，不强，那么我们也不可能真正剪得掉自己的一些心行；我们也常说，要“留点俗气养道气”，“道气”，也需要一点“俗气”来“养”的，以俗气作为道气的“用”，这个，就显然是“生”；我们喜欢“静”，老是去找一些安静的环境清修，如果能够“闹中取静”，那么，闹得越厉害，我们的静定之力，也越强，这个明显就是“相长”；有时候我们听到一些言论，自己心里面反感，原因其实就是自己心里面先就有“见”，所以听到相反的“见”就会不舒服，那么，当我们去掉自己心里面的“见”之后，这个“反感”、这个“不舒服”也就消失了，显然，这个就是“消”，双方都完蛋嘛；我们去参，去悟，牛角尖钻到底了，自己回过头来，自己都会觉得好笑，物极必返，这个就是“转”嘛。所以，我们所有的心理与精神活动，其实也离不开“五贼”的五种变化，这个，要“观”心，在“观”心之时去品味，去体验。
     
用《道德经》的话来说“反者，道之动”！相对的那一面，恰恰是大道运行的机关所在！道家为了说明这个道理，举例说“明月之珠出于蛖蜃；周之简圭生于垢石；大蔡神龟出于沟壑”，翻译过来就是“最珍贵的明月珍珠，生在最丑陋的贝中；周朝最美的玉圭，生在最丑的垢石中；蔡地用来占卜最灵验的神龟，生在最污浊的深沟里面”，这几个比喻，我们不妨可以理解为——高境界的修养，恰恰出于混乱之中；高水平的证悟，恰恰出于悖逆之中！用佛教的话来说，“火坑中出青莲”、“污泥里出白莲”，而不是净土中、净水中出青莲嘛！所以，相反的那一面，恰恰包含着大道运行的“机关”！这些道理，我们一定要注意用在我们自己平常的修养与养炼之中来。就像毛老人家说的“卑贱者最聪明”，这句话，其实也是看到了“相反”的那一面能够生起“正面”所不能生起的作用。

      任何事物都有“有利”与“有害”两个方面，关键看这个“主事的人”，本人如何认识，如何面对。像《庄子》中的例子，有人在深山老林中习道，功夫修养非常厉害，七八十岁了，面貌还像婴儿一样，不可谓修养不高！但结局呢？却被山林里的老虎给吃掉了！以下，再举个类似的，跟修养有关系的例子：
     
     牛缺，战国时期人，跟孔子一样，也是带着一帮子徒弟周游列国，希望得到某国的重用，在当时，名气也是相当大，而且修养也是相当高。某天，他走到燕国境内，遇到了强盗，所有东西都被抢光，徒弟们一个个吓得半死，他呢，神情不动，把强盗砸坏了、弦也断了的琴，拿起来往腿上一放，坐在一块石头上，就自弹自唱起来……强盗们抢了东西，跑了一段路，然后停下来商量，说，这个人不同啊！平时我们抢人，人都吓得半死，这个人被我们抢了，完全没有半点恐惧！说明他是个对财物、对金钱没有啥执着的人啊！这种人，可能就是传说中的“贤人”了吧？那不得了！他是贤人，他到了燕国，说不定会受君王的器重，当大官，像他这样对金钱、财物一点感觉都没有的人，当了官，肯定作风会非常清廉！对社会秩序的整�